Деизм

(лат. deus – бог) – философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного “первотолчка”), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит – в плане осознанной оппозиции – теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia – боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также – объективно – пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (“разумное начало”) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и – применительно к индивиду – врожденным “разумным началом” и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (“истина вещи”), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (“истина явления”), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (“истина понятия”), 4) гносеологически трактуемая истина как “правильное рассуждение о вещах” (“истина разума”). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник – английский философ и политик – дипломатический деятель – лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в “Трактате об истине” (1624) основные принципы Д. как “естественной религии” (“религии разума”): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (“добродетель и благочестие”), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному метаанализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (“Диалоги о естественной религии”, 1779) и Канта (“Религия в пределах только разума”, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена – в различных своих модификациях – уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция “двойственной истины” (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел “Техноморфная модель космического процесса” в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости – при постижении Абсолюта – подкрепления рациональных усилий интуитивным “одобрением сердца” (“Д. чувства” Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то – по крайней мере – конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. “я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.] … Я стану несчастнейшим созданием”.

М.А. Можейко

(лат. deus — бог) — учение, к-рое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Родоначальник Д.— англ. философ 17 в, Г. Чербери. Д. отличен от теизма, признающего связь бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование бога. В условиях господства феодально-церковного мировоззрения Д. был нередко скрытой формой атеизма, удобным для материалистов способом отделаться от религии. Представителями Д. во Франции были Вольтер, Руссо, в Англии — Локк, Ньютон, Таламд, Шефтсбери, в России — Радищев, И. П. Пнин, И. Д. Ертов и др. Под флагом Д. выступали также идеалисты (Лейбниц, Юм) и дуалисты. В совр. условиях под Д. зачастую скрывается стремление оправдать религию.

(от лат.-Бог): философско-религиозное учение о Боге как безличной первопричине мира, находящейся вне его и не вмешивающейся в развитые природы и общества. Начал складываться в средние века, но окончательно оформился в 17 в. Приверженцы деизма отвергли идею Промысла Божия (постоянного вмешательства Бога в природные и общественные процессы), не признают Божественного Откровения, отказались от многих догматов и обрядов, осуждают религиозную нетерпимость. Деизм фактически явился одной из форм свободомыслия, но за свою непоследовательность и внутреннюю противоречивость (Бог есть, но никак себя не проявляет) подвергается критике со стороны, как теистов, так и атеистов.

(от лат. Deus – Бог) – убеждение, что Бог, создав Вселенную, пребывает вне мира, предоставляет все действию законов природы и не вмешивается в ход событий. С точки зрения Г.Лейбница в таком вмешательстве нет нужды, т.к. наш мир – лучший из всех возможных миров. Появление деизма связано со стремлением свести к минимуму мистическую и догматическую сторону христианской веры, найти общее рациональное содержание во всех религиях ценой устранения их догматической определенности и предания, всего уникального в каждой из них и искусственно построить религию в пределах разума и морали или естественную религию. У многих деистов Бог имперсонален. “Нужно быть холодным доктринером-деистом в вольтерьянском стиле, чтобы, допуская, что Бог, или, на языке деизма, “Божество”, l&Etre Supreme, говорило с творением в домирном акте творчества, – настаивать, будто после Оно погрузилось в полную бессловесность и уже ничего больше не сказало и не говорит нам, замкнувшись в Себе Самом” (С.Аверинцев).

(лат. “Deus”, Бог) – теория философов Просвещения, заменявшая богословское представление о Божестве, сопряженное с конкретными догматами, обрядами и таинствами, рассудочной и моральной абстракцией, субъективным и произвольным представлением о наличии “личного Бога”. Переходная стадия между полноценной религией традиционного общества и чистым атеизмом.

рационалистическое учение, возникшее в эпоху Просвещения, согласно которому Бог есть безличный трансцендентный разум. Сотворив мир, этот разум-перводвигатель не принимает в нем более никакого участия, не вмешивается в ход физических законов и в дела людей. Деизм во многом способствовал развитию атеизма.

(от лат. deus – бог) — филос.-религ. учение, по к-рому бог есть безличная первопричина мира, находящаяся вне его и не вмешивающаяся в развитие природы и общества. Истоки Д. – в ср.-век. философии. В период духовной диктатуры церкви деистич. учения служили формой выражения атеистич. идей независимости природы от божьей воли, активности человека, неограниченной возможности познания им мира. Как филос. направление, отражающее интересы прогрес. буржуазии Нового времени, Д. оформляется в 17 в. Его родоначальником считается Чербери (Англия). Д. не был однородным в филос. плане течением; к нему примыкали материалисты, просветители (напр., Толанд, Локк, Вольтер, Руссо, Лессинг, Радищев) и идеалисты (напр., Лейбниц). Деисты отвергали традиц. «положит.» религию, противопоставляя ей «естеств. религию разума». Они отрицали божеств, откровение, провидение, мн. религ. догматы и обряды, выступали против религ. нетерпимости, за свободу совести. Деисты стремились освободить науку и философию от засилья церкви, разум — от веры. Для материалистов Д. есть «не более, как удобный и легкий способ отделаться от религии» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 144). Исторически-прогрес. роль Д. исчерпалась к кон. 18 в., когда Гольбах и Дидро с позиций метафизич. материализма и атеизма подвергли его критике. С сер. 19 в. Д. используют защитники религии в борьбе с атеизмом. В наст. вр. Д. является формой компромисса между религией и естествознанием.

(лат. deus – Бог) – философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого-центризм, Логос, Метафизика), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции – вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина (“Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума – это указание на его Творца”), то 20 в. – позицией Эйнштейна (“Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя”). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного “первотолчка”), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит – в плане осознанной оппозиции – теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia – боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также – объективно – пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (“разумное начало”) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и – применительно к индивиду – врожденным “разумным началом” и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (“истина вещи”); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (“истина явления”); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (“истина понятия”); 4) гносеологически трактуемая истина как “правильное рассуждение о вещах” (“истина разума”). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник – английский философ и политик – дипломатический деятель – лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в “Трактате об истине” (1624) основные принципы Д. как “естественной религии” (“религии разума”): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (“добродетель и благочестие”), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (“Диалоги о естественной религии”, 1779) и Канта (“Религия в пределах только разума”, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена – в различных своих модификациях – уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция “двойственной истины” (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел “Техноморфная модель космического процесса” в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости – при постижении Абсолюта – подкрепления рациональных усилий интуитивным “одобрением сердца” (“Д. чувства” Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. “я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма – M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни – M.M.I …Я стану несчастнейшим созданием”. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре “смерти Бога” (см. “Смерть Бога”, Постмодернизм). (См. Демиург.)