Идеализм

(фр. idealisme от гр. idea – идея) – термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. – в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого “основного вопроса философии” как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия “распадается на две основные формы разрешения этой противоположности – реалистическую и идеалистическую”. Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой – наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает “рождение”, a phusis, как и русск. “природа”, также этимологически связана с глаголом “рождать”). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются соответственно мать – с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр – в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского – к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а “изогнувшаяся над ним луком” материнская богиня Нут – со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство – три шага Вишну), а по горизонтали – отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой – символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, – тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания – путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Ней-коса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта “то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец – отцу, а – промежуточную природу – ребенку” (Тимей, 50). (Ср. с раннебуддистским: “если бы… сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?”). Однако, переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина – герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, – отец созидает его по замыслу и образу своему. Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место техноморфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню “дом”). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, – целеполагающее и оформляющее: “природа… по сути своей такова, что принимает любые оттиски,… меняя формы под воздействием того, что в нее входит,… и выходящие из нее вещи – это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам” (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов “пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому”, выступая как “демиург и отец вещей” (Тимей, 29е-30а, 41а). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую деятельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, – с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако, уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: “Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу”). Наложение же на неоплатонический категориальный геш-тальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности – Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума – с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовно трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. “Абсолют есть дух” у Гегеля и “из… впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему…, и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью” – у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры (“философия чувства и веры”), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом – как субъективизм, в социальном – как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом – как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства – от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное). М.А. Можейко

схожие:

  1. Идеализм (фр. idealisme от гр. idea – идея) – термин, введенный...
  2. Идеализм (от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой...
  3. Субъективный Идеализм — философское направление, представители к-рого исходят из примата субъективного по...

Идеализм

(фр. idealisme, от греч. idea — вид, образ, понятие) — одно из гл. направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. И. возник более 2,5 тыс. лет назад, но как философская доктрина, в решении основного вопроса философии противостоящая материализму, воспроизводится и по сей день. И. представляет собой теоретически развернутую форму философского мышления, к-рая индуцируется достаточно глубокими основаниями, наз. гносеологическими и классовыми корнями И. Осн. познавательный исток И.— одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями И. служат отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки к-рых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне. Оперирование абстрактными объектами (понятиями, концепциями, моделями) как самостоятельными предметами содержит возможность неоправданного их противопоставления реальным предметам, отвлечением от к-рых они получены. Будучи обособлены от материальных вещей, абстракции гипостазируются — выносятся вовне познавательного процесса и наделяются онтологически” статусом. В результате фиксируемые ими универсальные отношения приобретают характер фундаментальных праформ, творящих объективные вещи. Последние, т. обр., становятся полностью зависимыми от абстракций. Гносеологические корни И. закрепляются социальными факторами. Классовые истоки И.— в социальной заинтересованности определенных общественных групп в сохранении неадекватных теоретических конструкций. С т. зр. своего генезиса и социального статуса И. внутренне родствен религии. Возникнув как теоретико-логическая проработка и выражение религиозного миросозерцания, И. нередко выступает средством оправдания и обоснования религиозной веры. Осн. формы И.— объективный и субъективный идеализм. Первый за первооснову сущего принимает безличный универсальный дух, имперсональное, надындивидуальное сознание. Второй отрицает к.-л. реальность вне индивида: реальность суть плод его духовного творчества. Субъективный И. непоследователен, в “чистом”, логически завершенном виде нереализуем. Во избежание солипсизма, эгоцентризма, крайнего скептицизма и релятивизма субъективный И. переходит на позиции объективного. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного И. была философия Платона. Особенность объективного И. Платона, свойственная древн. И. вообще,— тесная связь с мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в эпоху кризиса античного об-ва, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Данная особенность объективного И. еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский). Перестройка объективного И., произведенная прежде всего Фомой Аквинским, основывалась на искаженном аристотелизме. После Декарта в философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все больше развивался субъективный И. Классическим проявлением субъективного И. стала гносеологическая часть системы Беркли и философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости – “вещей в себе” от сознания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, а с др.— объективно-идеалистическое признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а объективно-идеалистическая — в философии Шеллинга и особенно Гегеля, к-рый создал всеобъемлющую систему диалектического И. В 20-м столетии широкое распространение получили такие формы И., как экзистенциализм и неопозитивизм, а также ряд школ католической философии, прежде всего неотомизм. Три названных течения — гл. разновидности И. середины 20 в., но наряду с ними и внутри них во второй половине века продолжался процесс расщепления И. Среди многообразных форм совр. И.— наиболее влиятельные феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология, критический рационализм, философская герменевтика.

схожие:

  1. Идеализм (от греч. idea – идея, образ) – филос. направление, исходящее...
  2. Идеализм 1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование...
  3. Физиологический Идеализм — субъективно-идеалистическая концепция относительно источника и механизма процесса познания, основанная...

Идеализм

- направление в философии, которое при разрешении основного вопроса философии за первичное берет сознание, дух и отрицает, что сознание есть продукт саморазвития материи.

схожие:

  1. Субъективный Идеализм — философское направление, представители к-рого исходят из примата субъективного по...
  2. Идеализм (от греч. idea – идея, образ) – филос. направление, исходящее...
  3. Идеализм (фр. idealisme, от греч. idea — вид, образ, понятие) —...

Идеализм

1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование внешнего мира, сводящая его к имеющимся у нас о нем представлениям. Принцип абсолютного идеализма выражает фраза Беркли: «Быть – значит быть воспринимаемым». Следовательно, идеализм представляет собой один из двух возможных ответов на вопрос о природе и границах нашего познания: его положение – на первый взгляд парадоксальное, – что мы знаем лишь свои собственные представления, на самом деле довольно сложно теоретическим путем опровергнуть. Знаменитое «опровержение идеализма» Кантом просто соотносимо с опытом «эмпирически определенного сознания», опытом «шока», чувством реальности. Идеализм разрабатывался Платоном (для которого понятия, позволяющие нам думать о мире, представляют собой не что иное, как чисто интеллектуальные отношения, выражающие «интеллигибельные» сущности), Кантом (все, что мы знаем о мире – интуиция и понятия – чистый продукт духа), Фихте (чье «Наукоучение» представляет собой философию «Я» – субъективный идеализм), Шеллингом (объективный идеализм: Природа тождественна Знанию), Гегелем (абсолютный идеализм). Идеализм – философия, оправдывающая все данные сознания, «объяснительная» философия. Но реальный человек здесь остается за рамками философии: современная философия, чрезвычайно конкретная и не отрешенная от жизни, отражает чисто реалистические тенденции. Идеализм в его отношении к границам нашего познания противостоит реализму. Согласно реализму мы познаем вещи именно такими, какими они являются в себе. Не стоит пугать его со спиритуализмом – теорией, относящейся к бытию как к природе духовных вещей, – который противостоит материализму (вся реальность, и даже дух, по природе своей материальны).

схожие:

  1. Трансцендентальный Идеализм — особый вид философского идеализма, представленный Кантом и его продолжателями....
  2. Идеализм (франц. idealisme, от греч. idea – идея) – в широком...
  3. Идеализм (от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой...

Идеализм

- имеет много различных, но связанных между собою значений, которые могут быть расположены в последовательный ряд по мере углубления понятия. 1) В самом обыкновенном и поверхностном смысле под И. разумеют наклонность к более высокой, чем следует, оценке лиц и жизненных явлений, т. е. к идеализации действительности; так идеалистом называют, напр., человека, который верит в доброту и честность всех своих ближних и старается все их поступки объяснять достойными или, по крайней мере, невинными побуждениями; в этом значении И. есть почти синоним оптимизма. 2) Далее И. называется преобладание у кого-либо общих интересов над частными, умственных и нравственных – над материальными. 3) Сродный с этим, но более глубокий смысл получает И., когда им обозначается сознательное пренебрежение реальными практическими условиями жизни вследствие веры в могущество и торжество высших начал нравственного или духовного порядка. Указанные три вида принадлежат к И. психологическому, выражающему известное душевное настроение и субъективное отношение к действительности практической. Далее следуют различные типы И. собственно философского, представляющего некоторое теоретическое отношение ума к действительности, как мыслимой. 4) И. Платоновского или дуалистического типа, основанный на резком противоположении двух областей бытия: мира умосозерцаемых идей, как вечных и истинных сущностей, и мира чувственных явлений, как бытия текущего неуловимого, только кажущегося, лишенного внутренней силы и достоинства; при всей призрачности видимого бытия, оно имеет, однако, в этой системе самостоятельную основу, независимую от мира идей, именно материю, представляющую нечто среднее между бытием и небытием. 5) Этот осадок реализма окончательно уничтожается в И. Берклеевского типа; здесь единственною основою всего признается бытие духовное, представляемое божеством с одной стороны и множеством тварных умов – с другой; действием первого на последних возникают в них ряды и группы представлений или идей (в англо-французском смысле этого слова; см. ниже), из коих некоторые более яркие, определенные и сложные суть то, что называется телами или вещественными предметами; таким образом, весь физический мир существует только в идеях ума или умов, а материя есть только пустое отвлечение, которому лишь по недоразумению философов приписывается самостоятельная реальность. Эти два вида И. (Платона и Берклея) обозначаются иногда как И. догматический, так как он основан на известных положениях о сущности вещей, а не на критике наших познавательных способностей. С такою критикою связан 6) И. англ. школы, своеобразно сочетавшийся с эмпиризмом и сенсуализмом. Эта точка зрения отличается от Берклеевской тем, что не признает никаких духовных субстанций и никакого самостоятельного субъекта или носителя психических явлений; все существующее сводится здесь к рядам ассоциированных идей или состояний сознания без особых субъектов, как и без реальных объектов. Этот взгляд, вполне развитый лишь в нашем веке (Миллем), уже в прошлом (у Юма) обнаружил свою несовместимость с каким бы то ни было достоверным познанием. Чтобы предотвратить роковой для науки скептицизм Юма, Кант предпринял свою критику разума и основал 7) И. трансцендентальный, согласно которому доступный нам мир явлений, кроме зависимости своей от эмпирического материала ощущений, определяется, в своем качестве познаваемого, внутренними априорными условиями всякого познания, именно формами чувственности (пространством и временем), категориями рассудка и идеями разума; таким образом, все предметы доступны нам лишь своею идеальной сущностью, определяемой функциями нашего познающего субъекта, самостоятельная же, реальная основа явлений лежит за пределами познания (мир вещи в себе, Ding an sich). Этот собственно Кантовский И. называется критическим; дальнейшее его развитие породило три новые вида трансцендентального И.: 8) субъективный И. Фихте, 9) объективный И. Шеллинга и 10) абсолютный И. Гегеля. Основное различие между этими четырьмя видами трансцендентального И. может выясниться по отношению к главному вопросу о реальности внешнего мира. По Канту, этот мир не только существует, но и обладает полнотою содержания, которое, однако, по необходимости остается для нас неведомым. У Фихте внешняя реальность превращается в бессознательную границу, толкающую трансцендентальный субъект, или я к постепенному созиданию своего, вполне идеального, мира. У Шеллинга эта внешняя граница вбирается внутрь или понимается как темная первооснова (Urgrund и Ungrund) в самой творческой субстанции, которая не есть ни субъект, ни объект, а тожество обоих. Наконец, у Гегеля упраздняется последний остаток внешней реальности, и всемирный процесс, вне которого нет ничего, понимается как безусловно имманентное диалектическое самораскрытие абсолютной идеи. Общее суждение о философском И., сказавшем свое последнее слово в гегельянстве, может ограничиться указанием, что противоречие между идеальным и реальным, между внутренним и внешним, мышлением и бытием и т. д. упразднено здесь односторонне, в сфере чистого мышления, т. е. все примирено только в отвлеченной мысли, а не на деле. Эта непреложная граница философского И. есть, впрочем, граница самой философии, которая в гегелевской системе напрасно хотела стать на место всего. Для действительного оправдания И. должно обратиться к деятельному, практическому осуществлению абсолютной идеи, т.е. истины, в человеческой и мировой жизни. Вл. С.

схожие:

  1. Идеализм (от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой...
  2. Идеализм (франц idealisme, от греч – идея) – 1 ) в...
  3. Абсолютный Идеализм - течение англо-амер. философии конца XIX – начала XX веков....

Идеализм

- философское течение, в соответствии с которым считается, что во Вселенной (в Мире) сначала возникло сознание (дух), а затем уже материальный мир: сознание первично, а материя вторична. В системе познания реальный порядок вещей соответствует идеалистическому, нет сознания – нет и познания, говорят “без субъекта нет объекта”. В основе идеалистического восприятия Мира лежит то, что человек познающий, при последовательном честном подходе, не может гарантировать существование Мира, так как может иметь и имеет дело только с собственными ощущениями. Исходной точкой, доказывающей факт собственного существования, было положение (мысль): “Мыслю, следовательно, существую”. Для задумывающегося разума (сомневающегося субъекта) существование даже собственного тела уже проблематично и требует доказательства. Существуя, разум вынужден Мир изучать, и, если последний существует объективно, не только изучать, но и жить в нем, при этом вполне допустимо сделать один шаг в сторону от точного доказательства – считать (верить), что мир существует вне нас, а наши ощущения каким-то образом однозначно связаны с ним. И, опираясь на эту зыбкую веру, на ощупь жить в этом зыбком для нас мире. Делать второй и последующие шаги – это уже чистое безумие, поэтому дальнейшие действия сомневающийся субъект подвергает всесторонней проверке: возникают практика (для жизни вообще) и философия (теория – для человека). В идеалистическо-материалистических спорах достаточно интересным является вопрос: “что (правда непонятно: где?) появилось раньше: материя (Вселенная) или сознание (дух-Бог)?” С точки зрения здравого смысла, но не религии, не исключено, что они появились одновременно и – одно не может существовать без другого, или что они существовали всегда и поэтому не появлялись вообще, а являются этим самым изначально заданным бытием. Но и при этом возможен, конечно, вопрос: “что из них первично, то есть является ведущим, доминирующим элементом, а что вторично, то есть ведомо?”- но в этом случае необходимо сначала разобраться, что же это такое материя, что такое сознание (дух) и, самое главное “где?” и “в чем?” первично. И еще вопрос: “Что такое сознание?” Ассоциативный блок. Сознание – это свойство определенным образом организованной (то есть достаточно сложной) материальной системы. Свойство, которое появляется в природе как, например, односторонность поверхности у ленты Мебиуса (топология). Ассоциация почти ничего не дает, но все же…

схожие:

  1. Идеализм - направление в философии, которое при разрешении основного вопроса философии...
  2. Идеализм (от греч. idea – идея, образ) – филос. направление, исходящее...
  3. Идеализм 1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование...

Идеализм

(франц. idealisme, от греч. idea – идея) – в широком смысле слова всякое мировоззрение или образ жизни, определяемые подлинными идеалами и их практическими следствиями, особенно в виде неэгоистических, самоотверженных поступков (практический идеал); противоположность – материализм. В метафизическом смысле идеализм – это воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа, причем склоняющееся больше или на сторону идеи – объективный идеализм (Платон, Шеллинг, Гегель), или на сторону разума – субъективный идеализм (Декарт, Мальбранш, Фихте). В теоретико-познавательном смысле идеализм – это точка зрения, рассматривающая вещи как комплексы представлений, признающая бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественно процессу восприятия – esse est percipi (Лейбниц, Беркли, Шопенгауэр); см. Неоидеализм, Немецкий идеализм; противоположность – реализм. “Магическим идеализмом” называют картину мира: 1) романтизма, 2) первобытного человека, поскольку идея, представление мыслятся как чудодейственный фактор.

схожие:

  1. Идеализм - направление в философии, которое при разрешении основного вопроса философии...
  2. Идеализм - философское течение, в соответствии с которым считается, что во...
  3. Идеализм 1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование...

Идеализм

(франц idealisme, от греч – идея) – 1 ) в обыденном языке – бескорыстие, стремление к высшим целям, наклонность к мечтательности, увлечение несбыточными проектами; 2) одна и s тенденций (характерная для философского объяснения мира) приписывать идеям большую реальность, чем чувственно воспринимаемым вещам, и искать прообразы общих свойств вещей и явлений в родовых или видовых значениях идей; 3) самоназвание ряда философских учений, утверждающих, что физическое, материальное, предметно-чувственное суть продукты прямого творчества идеи (или комплекса идей) и что идея есть абсолют. Термин И. как обозначение некоторых школ и течений, противоположных спиритуализму, материализму и дуализму, возник в начале XVIII в В отличие от спиритуализма, И является “реализмом”, склонен признавать относительную ценность чувственноданного мира, но лишь считает его менее реальным, чем бытие идеальных объектов И – разновидность эссенциализма (от лат essentia – сущность), т. е. объясняет происхождение и степень реальности явления действием сверхчувственной абсолютной сущности (идеи) – по аналогии с предопределением конструкции будущего здания его инженерным проектом или воплощением в смертных людях инвариантного генотипа родового человека В системах И. связь чувственных предметов предстает неким текстом (“Книгой Природы”), а значения “знаков” (вещей) ищутся в объективной сфере идей или в субъективных образах человеческого сознания. Основные формы И. – объективный и субъективный. Первый утверждает, что идеи существуют вне и независимо от человеческого сознания, причем идея может толковаться либо как нечто потустороннее и трансцендентальное наличному бытию, либо, напротив, как имманентное, внутренне присущее явлению и просвечивающее сквозь него наружу. Второй либо склонен отрицать, что за видимостью мира существуют вещи и явления, независимые от сознания субъекта (индивида), либо рассматривает внешний мир как нечто, всецело определяемое его активностью. Философский И. в этической области связан с признанием первичности морального сознания и отрицанием его обусловленности материальной стороной жизни общества. Самыми крупными объективными идеалистами античной философии были Платон, Плотин, Прокл. Характеризуя этот И., Гегель писал: “Подлинный философский идеализм состоит не в чем ином, как в следующем утверждении, истина вещей заключается в том, что предметы как непосредственно единичные, т. е. чувственные предметы, суть лишь видимость, явление… всеобщее в вещах не есть нечто субъективное, принадлежащее исключительно нам, а в качестве ноумена, действительное в самих вещах, подобно тому как платоновские идеи существуют в единичных вещах как их субстанциальные роды, а не где-то вдали от этих вещей” (Гегель. Философия природы//Гегель. Энциклопедия философских наук. Т. 2. M., 1975, с. 19). В средневековой философии объективный И. представлен схоластическим реализмом (особенно учением Ф. Аквинского), в новое время его развивали Лейбниц, Шеллинг, Гегель и др Крупнейшие представители субъективного И. – Д. Беркли, Д. Юм, ранний И. Г. Фихте. Формы И. различают также в зависимости от придания идее видового смысла: а) “мирового разума” (панлогизм), б) “мировой воли” (волюнтаризм), в) “всеединого духа” (идеалистический монизм), г) “гармонии душ-монад” (плюрализм). В гносеологическом плане И. бывает: а) рационалистическим, б) эмпирическим, сенсуалистическим, феноменологическим, в) трансцендентальным и имманентным, г) интуитивистским, иррационалистическим. И. прямо или косвенно сопряжен с каким-либо типом религиозного мироотношения – с космоцентрическим теизмом и пантеизмом (объективный И.), эгоцентрическими или социоцентрическими религиями атеистической окраски (субъективный И.), в связи с чем в И. выделяют теистические, пантеистические и атеистические варианты. Многие западные философы сегодня отмежевываются от установок И. В России же начиная с 90-х гг. XX в. вновь возрождается интерес к сочинениям отечественных и зарубежных философов-идеалистов. Д. В. Пивоваров

схожие:

  1. Идеализм (франц. idealisme, от греч. idea – идея) – в широком...
  2. Идеализм (от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой...
  3. Идеализм 1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование...

Идеализм

(от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой реальность в конечном счете идеальна. Типично идеалистичен тезис Г.Гегеля: “Все действительное разумно, все разумное действительно”, а также убеждение, что в глубине реальности действует Ум, Мысль, София. Идеализм восходит к учению Платона об идеях, согласно которому в горнем мире есть идеальные прообразы сущего, которые реальнее и ценнее самих вещей – слабых и несовершенных воплощений идей в нашем мире. Учение Платона – еще не идеализм в чистом виде, т.к. здесь не все в мире чисто идеально. В идеализме Дж.Беркли (XVII в.) вещи реальны потому, что они существуют в мысли Бога. Его мысли – это сами вещи, и восприятие их разумом человека становится знанием вещей. Гегель – законченный идеалист – считал, что есть только одна реальность – Абсолютная Идея, порождающая из себя все многообразие действительности. Когда идеализм последователен до конца, он отрицает за религией право на свой предмет: если вся реальность идеальна, то она постижима разумом, следовательно в ней нет тайн, для углубления в которые понадобилась бы религиозная вера. Идеализм более трезвый и осторожный признает мистичность реальности и не абсолютизирует возможности разума. Не обязательно становиться идеалистом, если верить, что в основах мира действует дух. В ХХ в. для этого обращались к теизму, персонализму и этике, описывали мир как иерархию духов, над которой есть их Творец. Кн. С.Трубецкой считал, что идеализм должен исходить из учения о Логосе – Премудрости Божией, открывающей человеку внутреннее понимание сущего. “Антилогосная” тенденция в современной философии оставила это без внимания. Ряд философов ХХ в. настаивали на том, что идеализм должен быть преодолен как опасная ошибка метафизики, где идеи ставились выше личности.

схожие:

  1. Идеализм 1) Установка живущего ради идеала; 2) Философская доктрина, отрицающая существование...
  2. Идеализм (франц. idealisme, от греч. idea – идея) – в широком...
  3. Идеализм Трансцендентальный - осн. учение Канта, согласно которому постигаемы не вещи в...

Идеализм

(от греч. idea – идея, образ) – филос. направление, исходящее в решении осн. вопроса философии из первичности духовного (ощущения, сознание, воля, над-природный бог, мир. разум и т. п.) и вторичности материального. Иде-алистич. решение осн. вопроса философии противоположно материалистическому. В античной философии И. наиболее зрелый вид приобрел в учении Питона, поэтому В. И. Ленин всю идеалистич. традицию называет «линией Платона», выступающей непримиримым противником филос. материализма, или «линии Демокрита» (т. 18, с. 131). Существуют 2 осн. типа филос. И.: объективный И., придающий идеальному характер сверх-человеч. и надприродного начала («мир идей» Платона, творец в ре-лиг.-филос. учениях, «абсолютная идея» Гегеля), и субъективный И., полагающий первичной ту или иную сторону духовной деятельности человека, оторванную от материального субстрата и противопоставленную ему (опыт, сознание, воля). Мн. идеалистич. учения сочетают в себе элементы объективного и субъективного И. Хотя ис-торич. формы и виды И. многообразны, всех их роднит исходный принцип первичности идеального начала. Успехи науч. познания наглядно демонстрируют несостоятельность идеалистич. объяснения природы, общества и мышления. Однако И. не является только заблуждением, порожденным невежеством, — у него есть глубокие гно-сеологич. (теоретико-познавательные) и соц. корни. Человеч. познание – сложный диалектич. процесс, имеющий много черточек и сторон. «…Философский идеализм, — говорит В. И. Ленин, — есть одностороннее, преувеличенное… развитие (раздувание, распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, оторванный от материи, от природы, обожествленный» (т. 29, с. 322). Напр., теоретич. мышление оперирует абстрактными понятиями и категориями, часто не относящимися непосредственно к физич. объектам и обладающими относительной самостоятельностью. Абсолютизация такой самостоятельности ведет к идеалистич. трактовке форм мышления и действительности, ибо, по словам В. И. Ленина, уже в самой элементарной абстракции дана возможность идеализма вследствие отлета фантазии от действительности (см. т. 29, с. 330). Эта возможность превращается в действительность, когда идеалистич. ошибка закрепляет классовый интерес господствующих классов» (с. 322). И. наилучшим образом отвечает идеологич. запросам реакц. соц. сил, заинтересованных в сохранении своего господств. положения и не заинтересованных в адекватном познании действительности и ее историч. тенденций. Не случайно в условиях империализма в идеалистич. философии резко активизируются иррационалистич. и агностич. тенденции, усиливается ее фидеистич. функция. Филос. И. и религ. мировоззрение всегда тесно взаимосвязаны. Исторически И. был реакцией на ранние формы материализма и свободомыслия и включал в себя мн. религ.-мифологич. элементы. Сама религия является формой идеалистич. истолкования действительности, а зрелое религ. сознание способствует появлению религ.-филос. идеалистич. учений (неотомизм, «теология процесса», персонализм). Филос. И. активно поставляет теологии наукообразные аргументы в защиту веры. Это относится и к субъективному И., представители к-рого подчас отрицают связь с религией. Однако субъективно-идеалистич. аргументы часто логически ведут к прямым теистич. выводам. Активная борьба против материализма объективно направлена и против атеизма, что делает субъективный И. важнейшим союзником религии. Наконец, мн. субъективные идеалисты, скептически относясь к над-природному «метафизич.» богу, признают необходимость бога как объекта «неискоренимого религ. чувства человека» (прагматисты, ряд представителей психоанализа, лингвистич. философии и др.). Это подтверждает верность вывода В. И. Ленина о том, что «идеализм философский есть… дорога к поповщине (т 29, с. 322).

схожие:

  1. Идеализм - направление в философии, которое при разрешении основного вопроса философии...
  2. Идеализм - философское течение, в соответствии с которым считается, что во...
  3. Идеализм (от греч. idea – вид) – метафизическая позиция, согласно которой...

Идеализм

(фр. idealisme от гр. idea – идея) – термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. – в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого “основного вопроса философии” как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия “распадается на две основные формы разрешения этой противоположности – реалистическую и идеалистическую”. Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой – наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает “рождение”, a phusis, как и русск. “природа”, также этимологически связаны с глаголом “рождать”). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются, соответственно, мать – с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр – в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается, как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского – к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а “изогнувшаяся над ним луком” материнская богиня Нут – со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство – три шага Вишну), а по горизонтали – отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой – символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, – тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания – путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Нейкоса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта “то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец – отцу, а – промежуточную природу – ребенку”. (Ср. с раннебуддистским: “если бы… сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?”) Однако переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина – герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план единого мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, – отец созидает его по замыслу и образу своему. – Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место техноморфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню “дом”). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, – целеполагающее и оформляющее: “природа… по сути своей такова, что принимает любые оттиски… меняя формы под воздействием того, что в нее входит… и выходящие из нее вещи – это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам” (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов “пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому”, выступая как “демиург и отец вещей” (Тимей, 29е-30а, 41a). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую деятельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, – с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: “Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу”). Наложение же на неоплатонический категориальный гештальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности – Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума – с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовного трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. “Абсолют есть дух” у Гегеля и “из… впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему… и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью” – у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры (“философия чувства и веры”), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом – как субъективизм, в социальном – как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом – как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства – от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное). В контексте современной философии постмодернизма (см. Постмодернизм) И. осмысливается как явление классической философской традиции, органично связанное с такими феноменами, как логоцентризм, метафизика и линейное видение мира (см. Логоцентризм, Метафизика, Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм, Неодетерминизм), попадая, таким образом, в ряд концептуальных установок, по отношению к которым постмодернизм демонстрирует фиксированно дистанцированную позицию: по словам Деррида, “что до линеарности, то я ее всегда ассоциировал с логоцентризмом, с фоноцентризмом, с семантизмом и идеализмом” (см. Ацентризм, Бинаризм, Логоцентризм, Логотомия, Логомахия, Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм, Метафизика, Постметафизическое мышление, Пустой знак, Трансцендентальное означаемое, Означивание). (См. также “Основной вопрос философии”.)

схожие:

  1. Идеализм (фр. idealisme от гр. idea – идея) – термин, введенный...
  2. Субъективный Идеализм — философское направление, представители к-рого исходят из примата субъективного по...
  3. Физиологический Идеализм — субъективно-идеалистическая концепция относительно источника и механизма процесса познания, основанная...