Космос

(греч. kosmos – Вселенная) – мир, мыслимый как упорядоченное единство (в противоположность хаосу); первоначально – то же самое, что порядок, устроение. Впервые мир был назван космосом Пифагором, который обратил внимание на царящие в нем порядок и гармонию. Плутарх начинает свою “Естественную историю” с восхваления космоса. Космическим чувством, или ощущением, называется преисполненность чувством внутренней тесной связи с космосом (см. также Федоров). Космический – относящийся к миру, космосу, свойственный космосу, приходящий из космоса (напр., космические лучи).

(Греч.) Вселенная, в отличие от мира, что может означать наш шар или землю.

понятие, впервые введенное Пифагором для обозначения единства мира и противоположности хаосу. Главным свойством космоса считалась гармония сфер. В истории философской мысли использование данного понятия вело либо к признанию роли творца (демиурга), либо к обожествлению самого космоса в виде пантеизма или космотеизма. С развитием космонавтики понятие космоса стало соизмеряться с освоенной человечеством частью Солнечной системы и Вселенной

(греч. kosmos — вселенная) — мир в целом и как целое, вся совокупность движущейся материи, включая Землю, Солнечную систему, нашу и все остальные галактики. С развитием космонавтики, однако, под К. чаще стали понимать малую часть вселенной, соседнюю с Землей, притом за вычетом самой Земли, “внеземное”; в этом случае как граница между Землей и К., так и К. и остальной вселенной остается обычно неопределенной (Космология).

- см. Вселенная.

- в мифологической модели мира – мироздание, миропорядок, противоположный хаосу.

- в древнегреческой философии мир как прекрасное гармоническое целое, живой организм, наделенный Мировой душой и Мировым разумом. В стоицизме космос – “государство богов и людей”. В древности “мир поддается восприятию как мир, как Космос, лишь настолько, насколько он открывается как мир священный” (М.Элиаде). Ностальгия по изначально чистому священному Космосу сохраняется в человечестве до сих пор. В современной философии космос беднее – он лишен сакральности благодаря успехам науки и техники и понимается теперь просто как порядок сущего, всеобщая связь всего со всем, Вселенная в целом, рассматриваемая со стороны ее целостности и упорядочения, иногда с попытками выявить глубинные или высшие источники космической организации. Эти попытки стимулируются исканиями в области нетрадиционных для науки и христианской философии форм постижения природы. Космос противопоставляется хаосу – источнику процессов распада, возрастания беспорядка, угасания жизни и света во Вселенной. В русской религиозной философии космос осмысливается как откровение божественной славы – вопреки мироотрицающим тенденциям, где он описывается как темное иррациональное единство жизненных стихий, бездушное и абсурдное, властвующее над людьми. М.Элиаде обратил внимание на то, что символизм древней мифологии свидетельствует о том, что космос невозможно понять, игнорируя вертикальное измерение, которое ведет мысль к признанию высшего Творца: “Сама структура Космоса сохраняет воспоминание о Высшем небесном Существе”.

- термин древнегреческой философии для обозначения мира как структурно организованного и упорядоченного целого.

(греч. kosmos – устройство, упорядоченность, украшение) – философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности; базовое понятие метафизики (см. Метафизика, Лого-центризм).

Основными характеристиками К. являются:

1) оформленность как конфигурированная определенность облика;

2) дифференцированность, т.е. выделенность и конституированность составных частей;

3) структурность как иерархическая упорядоченность элементов;

4) наличие имманентного эволюционного потенциала, реализующегося, как правило, в динамике циклично-пульсационного характера;

5) закономерность или подчиненность внутренней мере как организационному и динамическому принципу (типа “нуса” или “логоса” в античной философии); что обусловливает такие характеристики К., как:

6) эстетическое совершенство К., мыслимого в качестве прекрасного (ср. общеевропейскую семантику корня cosmetic), его гармоничность (характеристика К. как “прекраснейшей гармонии” у Гераклита, тезис Платона о том, что “К. – прекраснейшая из возможных вещей” и т.п.). Данное свойство К. мыслится именно как результат пронизанности его внутренней мерой (как закономерностью и порядком) и соответствием всех космических частей и проявлений данной мере (см. Красота). В архаической традиции К. в этом контексте нередко мыслился в качестве сферического: рассуждения о сфере как о наиболее равновесном, совершенном и самодостаточном из геометрических тел в элейской концепции бытия: идея “гармонии сфер” у Пифагора, семантическая структура “равного себе самому отовсюду” Спайроса как исходного состояния К. у Эмпедокла и др.;

7) познаваемость, понимаемая как рациональная экспликация имманентной “меры” (порядка, принципа) К.; предсказуемость, допускающая моделирование возможных будущих состояний К. на основании постижения закономерностей его развития, что в субъективной оценке воспринято культурой как своего рода человекосоразмерность (уют) К. В категориальном строе европейской культуры К. антиномичен Хаосу как бесформенной неупорядоченности.

В рамках семантической оппозиции “Хаос – К.” функционально могут быть выделены различные уровни соотношения ее составляющих:

а) морфологическое соотношение: К. противостоит “безвидному” (Гесиод) Хаосу в качестве оформленного, т.е. наделенного формой как эйдосом (см. Гилеморфизм);

б) субстратное соотношение: К. возникает из Хаоса как организация последнего и, собственно, представляет собой не что иное, как Хаос, упорядоченный, т.е. подчиненный статическому (структура) и динамическому (закономерность) порядку;

в) пространственное соотношение: как правило, в мифологичерких представлениях К. ограничен от Хаоса посредством структурных оппозиций, задающихся семантикой мифологемы Мирового древа (по вертикали ствол дифференцирует мировые зоны на небо=крону как обитель богов или духов, ствол и околоствольное пространство как человеческий мир и корни как подземное царство мертвых (“три шага Вишну”), а по горизонтали радиус древесной тени отграничивает К. как центральный мировой локус от хаотической периферии (или в мифологеме Космического лука: тетива задает горизонт оформленного мироздания, а стрела выступает аналогом Мирового древа);

г) временное соотношение: К. генетически вторичен по отношению к Хаосу, однако в функциональном плане мировая динамика может быть рассмотрена как последовательная смена эволюционных циклов – от становления (оформления, космизации) мироздания до его деструкции (хаотизации).

В дофилософской культуре архаики эти идеи связывались с представлениями о ежегодной гибели (деструкции) и возрождении (оформлении) К. в сакральную дату календарного праздника (стык уходящего и наступающего года, мыслимый как гибель и рождение мира). В культуре с развитой философской традицией данные представления артикулировались посредством категориальных структур, фиксирующих становление и эволюционный финал космического цикла: от семантической структуры апейронизации у Анаксимандра, чередующегося доминирования креативно-синтезирующей Филии и инспирирующего распад оформленного К. на элементы у Эмпедокла и эксплицитно выраженной Аристотелем идеи зона как наличного варианта оформления мира (конкретно данного К.), понятого в качестве одного из возможных в цепи последовательной смены космических циклов, – до фундаментальной парадигмы русского космизма конца 19 – начала 20 в., основанной на переосмыслении идеи апокалипсиса как завершения космизации (гармонизации, одухотворения, обожения) мира в нравственном усилии человека. Идея гармонической организации мира как К. настолько прочно утвердилась в европейском стиле мышления, что обрела статус самоочевидности (см. космологическое доказательство бытия Бога, где идея К. выступает в качестве аргумента), а понятие “К.” прочно вошло в категориальный строй классической западной культуры, закрепившись в качестве названия за мирозданием как таковым. Что же касается современной культуры, то в философии постмодерна понятие “К.” радикально переосмыслено с точки зрения его статуса: идея мира как К. понята в качестве одной из “метанарраций” (Лиотар) европейской культуры как доминантных мифологем (идеологем), претендующих на онтологизацию в качестве наиболее (или единственно) корректных. Подобная интерпретация мира сопрягается в постмодернизме с семантическим гештальтом “корня” (мир как ветвящееся дерево); центральным, по оценке постмодернизма, символом для такой культуры выступает “книга как духовная реальность в образе Дерева или Корня” (Делез и Гваттари), что порождает представление о К. как об имеющем единый семантический строй и единственный способ дешифровки (интерпретации). Поскольку постмодернистская парадигма философствования фундирована идеей “заката метанарраций”, постольку идея мира как К. утрачивает свои позиции (“мир потерял свой стержень” – Делез и Гваттари), сменяясь идеей множественности возможных картин мира, не претендующих на статус онтологии: любой нарратив как рассказ о мире обретает статус легитимного, а понятие “К.” замещается в постмодернизме понятием “Хаосмоса” – понятием, фиксирующем постмодернистскую идею о нарративно-игровых (виртуальных в онтологической проекции) семиотических средах, подчиненных не стабильной в своей объективности закономерности, но сугубо ситуативным конвенциям “перформанса” (Хомский): правильность как проявление порядка К. сменяется порядками правил игры. “Мир превратился в Хаос, но книга продолжает быть образом мира: хаосмос-корешок занял место мира корня” (Делез и Гваттари).